Por Nicolás Salazar Maleras
En el corazón del territorio mapuche, Lof Curaco en la comuna de Cunco, región de la Araucanía, la dirigente Juana Calfunao emerge como una figura emblemática de resistencia. Heredera de una historia marcada por la lucha y el despojo, Calfunao comparte, en una entrevista exclusiva, su visión sobre la cosmovisión mapuche, la importancia del territorio y su llamado a la humanidad para construir un futuro en armonía con la naturaleza. Sus vivencias, marcadas por la violencia estatal y su determinación de lucha, forjaron en ella una determinación inquebrantable en la defensa de su pueblo.
En su casa en Cunco, entrevistamos a la histórica dirigente y lonco mapuche Juana Calfunao. En medio de arboles nativos, Calfunao mantiene una forma de vida ancestral y natural. Nos acoge en su hogar con un jugo de zanahoria, papas cocidas y otros alimentos sembrados y cultivados en las cercanías, explica que la alimentación es un asunto político, porque cultivar nuestros alimentos y no depender del capitalismo en un acto revolucionario. Con una voz enérgica responde a todas nuestras preguntas, sentados alrededor de un río que baña las costas de su tierra ancestral, afirma que «nunca en mi vida he tenido vergüenza de ser mapuche».
Legado ancestral y la herida de la «Pacificación»
Juana Calfunao es descendiente de una comunidad originaria, donde sus ancestros, el Lonco Juan Paillalef y la Maymay Likan Rañileufu, fueron importantes dirigentes. La historia de su familia está entrelazada con la resistencia mapuche frente a la llamada «pacificación», un período de violencia y despojo territorial que Calfunao califica como un «genocidio» del Estado chileno contra el pueblo mapuche. Sus antepasados fueron encarcelados y asesinados durante este periodo, mientras que ella y su madre también sufrieron persecución y encarcelamiento durante la dictadura de Pinochet, en una espiral histórica de represión y resistencia.
Calfunao describe con dolor cómo su abuelo, el padre de su madre y Lonco de la comunidad, fue apresado y murió en la cárcel de Valdivia, mientras que su ruca fue quemada con todos sus familiares dentro. La propia vida de Calfunao ha estado marcada por la lucha por la recuperación del territorio ancestral. A pesar de las adversidades, incluyendo el encarcelamiento (vivió 5 años de su vida en prisión) y la pérdida de sus bienes, nunca abandonó su objetivo de recuperar las tierras de su madre. Como ella misma expresa, «Aquí está mi conocimiento, aquí está mi placenta, aquí está la voz de mis abuelos, de mis antepasados, son ellos los que me guían».
«Y nunca en mi vida he tenido vergüenza de ser mapuche, sino tengo orgullo de ser una mujer mapuche» afirma con determinación Calfunao.
La dictadura y el terror en carne propia: «Me tiraron al puente de Valdivia»
El horror de la dictadura militar chilena golpeó directamente a la familia de Juana Calfunao. Su madre fue encarcelada en 1973. Pero el calvario no terminó ahí. La propia Juana, entonces una adolescente, sufrió en carne propia la violencia del régimen. «Yo fui a la cárcel de Valdivia con ella, allí conocí, así conocí el puente de Valdivia, ahí, me tiraron al puente de Valdivia», recuerda con dolor. Fue rescatada por desconocidos, con la cabeza ensangrentada y un dedo del pie mutilado.
Tras el injusto encarcelamiento, su madre salió de prisión irreconocible, transformada por el sufrimiento. Juana, por su parte, sobrevivió a la violencia y regresó a su tierra, solo para encontrarla devastada y a su familia dispersa. Estos años de dictadura forjaron en la joven Juana una determinación de luchar contra las injusticias, viviendo en carne propia los impactos de un sistema autoritario. Por aquellos años la familia Calfunao perdería sus tierras arrebatadas durante la dictadura.
Reconstrucción y resistencia: «Cuando hay un vivo, hay otro siempre que es más vivo»
Lejos de doblegarse, Juana Calfunao emprendió una larga y ardua lucha por recuperar el territorio ancestral de su madre. «Para mi madre no fue capaz, mi mamá me decía siempre, ‘deja eso botado’, yo le dije, ‘mamá’, yo le prometí, ‘antes que usted muera, voy a recuperar la comunidad’», relata.
Tuvo que sortear las «trampas» de un sistema judicial corrupto y enfrentar la hostilidad de los latifundistas que se habían adueñado de las tierras. Con astucia y determinación, logró comprar legalmente el terreno, aplicando la sabiduría de su padre: «Cuando hay un vivo, hay otro siempre que es más vivo».
A pesar de las amenazas y los ataques, Calfunao se instaló en su tierra y comenzó a reconstruir la comunidad, enfrentando la oposición de quienes se resistían al liderazgo de una mujer mapuche. «Yo soy primero mapuche, segundo mapuche, tercero mapuche y cuarto mapuche», afirma con orgullo, dejando claro que su lucha no es por ideologías políticas, sino por la defensa de su pueblo y su cultura.
Sabiduría mapuche para un mundo en crisis: «Hay que vivir en armonía con la naturaleza»
En un mundo al borde del colapso ecológico y social, Juana Calfunao alza su voz para compartir la sabiduría ancestral mapuche. Critica el extractivismo y el capitalismo, sistemas que han generado una profunda devastación, y promueve el «küme mongen», un concepto que implica vivir en armonía y equilibrio con la naturaleza y la comunidad.
Calfunao insta a la juventud a tomar conciencia de la importancia de cuidar el agua, la naturaleza y la biodiversidad, a alimentarse de manera saludable y a respetar los ciclos naturales. «Hay que vivir en armonía con la naturaleza, porque no tan solamente voy a necesitar el bienestar para mí, necesito el bienestar para mi familia, para el del lado, el del otro lado, el del frente, el de la esquina, de todos, todos tenemos que estar en un equilibrio, todos los seres vivos», enfatiza.
La espiritualidad es un pilar fundamental en la vida mapuche. Calfunao explica que su pueblo mantiene una profunda conexión con la naturaleza, respetando cada elemento como un ser vivo con su propia energía. Los mapuche observan los mensajes de los pájaros, el viento y el agua, y realizan ceremonias para mantener el equilibrio con el cosmos y el microcosmos.
«Somos muy creyentes de la naturaleza, somos muy creyentes de todo, del vivir de la naturaleza, muy respetuosos de la naturaleza», afirma Calfunao, contrastando esta visión con el materialismo que, en su opinión, lleva a la destrucción y la falta de respeto por la vida.
Calfunao realiza una crítica aguda al uso indiscriminado del concepto «küme mongen», advirtiendo que no puede ser utilizado por cualquiera sin un compromiso real con sus principios. Cuestiona la coherencia de un sistema que habla de «buen vivir» mientras mantiene a comunidades enteras en la pobreza y la injusticia.
«Hoy día se habla mucho del küme mongen, cualquier ser humano habla del küme mongen, yo los invitaría a todos esos a lavarse bien la boca antes de hablar del küme mongen, porque el küme mongen no puede andar en boca de cualquiera, porque es una palabra tan, tan fuerte, porque vivir en armonía, hay que vivir en armonía con la naturaleza», sentencia Calfunao.
Defensa del territorio y autodeterminación: «Queda poco tiempo»
Juana Calfunao hace un llamado a la unidad del pueblo mapuche y a la defensa del territorio ancestral. Reivindica el derecho a la autodeterminación y al respeto por las fronteras del Wallmapu. Su lucha incansable y su sabiduría ancestral inspiran a las nuevas generaciones a continuar el legado de resistencia y a construir un futuro donde la humanidad y la naturaleza puedan coexistir en armonía. «Queda poco tiempo», advierte Calfunao, enfatizando la urgencia de actuar en defensa del territorio y la cultura mapuche ante la crisis social, ambiental y civilizatoria.
Mirando hacia el futuro, Calfunao avizora un cambio profundo en la sociedad, con una posible migración hacia los campos y una revalorización de la vida en conexión con la tierra. Además, plantea la necesidad de un ordenamiento territorial que reconozca los derechos del pueblo mapuche y permita una convivencia respetuosa entre culturas.
Fuente: Resumen.cl
